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  南京为创文明城市限制拖拉机进城 瓜农含泪抛售
南京为创文明城市限制拖拉机进城是否合适?
1、拖拉机进城是否不文明?
不文明,影响市容。
拖拉机进城方便了群众。
说不好。
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侵害了农民利益,伤害农民积极性。
这样做也是为了城市的文明。
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谈谈最近儒学界的几件大事
作者:陈玉明 来源: 搜狐文化频道  Star.news.sohu.com 2005年7月14日12:42
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  最近一个多月来,儒学界发生了几件大事:中国人民大学要组建国学院,以“弘扬以儒学合理精华为主体的国学”;中国社会科学院成立了儒教研究中心;儒学大师郑家栋教授出了“卖妻”丑闻。这些事都颇值得关注。

  一、 国学院

  5月下旬,中国人民大学校长纪宝成宣布,人民大学将组建国内高校中的第一个国学院,首期国学班将于今年9月正式招生。

  说老实话,我对一切旨在弘扬传统文化的努力都抱有一种本能的厌恶——我并不反对对传统文化进行整理和研究,但从事这种研究须持客观、科学的态度,不能以宗教徒式的姿态去鼓吹、弘扬什么精神。而纪宝成要搞的国学院之所以让我反感,就在于他不准备把国学院当作一个纯粹的学术研究机构,而是视之为一个弘扬传统文化的三一学院。

  《南方周末》曾刊载了纪宝成的一篇文章,题目叫做《重估国学的价值》。这篇文章通篇皆是“社会主义好,好就是好来好就是好”式的话语,我们只能看到纪校长在不停地说国学如何重要,至于究竟有何价值,纪校长却语焉不详。

  国学内容丰富,文学、历史、哲学、考古等等很多方面都值得研究,但纪校长似乎很不喜欢这种按照西方学科门类所做的专门化的研究,纪校长认为,“意识形态层面的传统思想文化”才“是国学的核心内涵,是国学本质属性的集中体现,也是我们今天所要认识并抽象继承、积极弘扬的重点之所在。”至于这种“意识形态层面的传统思想文化”究竟有些什么宝贝,纪校长也给我们指出了几个例子,比如儒家所倡导的“德治仁政”的治国理念,道家所追求的人与自然和谐一体的哲学思维等等。我想,假如纪校长的国学院就是拿来弘扬“德治仁政”的治国理念之类的玩意,我看这国学院不办也罢——人民大学的马克思主义学院里不就可以宣讲“德治”主义的伟大思想嘛?

  与某些儒教徒一样,纪校长也希望“通过历史地、辩证地弘扬以儒学合理精华为主体的国学,来扭转社会风气的趋向,丰富人们的精神世界”。儒学有没有这么伟大的力量呢?看一看郑家栋教授的所作所为就明白了。

  纪校长还说:“在当前重建国学是中华民族强大自信的标志,是进入世界多元文明体系,开展文化对话的表现。”这又是屡见不鲜的高级屁话。我们中华民族要屹立于世界民族之林,就得建立起符合现代宪政精神的政治体制,使人民享有充分的自由、民主权利,免于匮乏与恐惧,简单地说,使大家都活得像个人。至于国学重建与否,实在是无足轻重的事——印度有着悠久的历史,有着丰富的传统文化,但我只见达官贵人们把子女送往欧美,没见他们把孩子送往印度。当然,在发展教育文化事业的过程中,整理国故的工作多做一点也不坏,但若以为弘扬国学与民族复兴有什么关系,那就是南辕北辙了。

  纪校长称:“不为整理国故而整理,而是立足于从丰厚的历史文化资源中寻求启迪,接受借鉴。”也就是说,纪校长更重视传统文化中思想观念方面的东西。我们的传统文化的思想精髓是什么呢?简单地说,一是专制主义(人与人之间的关系上),比如儒家的所谓“德治仁政”;二是神秘主义(人与自然之间的关系上),比如道家的所谓“人与自然和谐一体的哲学思维”。专制主义是反民主的,神秘主义是反科学的,我们国学的整个的文化精神就是与现代民主、科学思想背道而驰的。所以,国学可以研究,可以整理,可以批判,在一定程度上也可以把玩和欣赏,但值得弘扬的地方实在少之又少。

  纪校长很为我们现在的“文化精神裂痕与创伤”而叹息,但这种“裂痕与创伤”不是因国学受到冲击而产生的,而是那种与国学所蕴含的专制精神一脉相承的极权主义意识形态独霸天下的结果。

  人大的国学院还没开张,但我敢打包票,它的结局最好也不过是一个拼盘。

  二、儒教研究中心

  6月14日上午,“中国社科院世界宗教研究所儒教研究中心”揭牌仪式在北京隆重举行,中国国家宗教局叶小文局长出席了揭牌仪式。

  儒学是不是宗教在学术界一直是个颇受争议的问题。传统上我们把儒、释、道合称“三教”,但这里的“教”与现代意义上的“宗教”不是一回事。从根本上说,儒学不是一种宗教,因为儒学只是一套世俗伦理、政治思想体系,儒学中没有彼岸世界,没有拯救学说,没有神。

  把儒学搞成儒教,这也不是第一次了。一个世纪以前,康有为、陈焕章等人就曾发起成立孔教会。对此,不但当时的新派人物起而攻之,就连旧式儒者也反对。我们不妨看看叶德辉反对孔教会的话:“此等猥鄙之事,楚鬼越禨则有之,岂可施之于大成至圣之前乎?……处则为孝子,出则为忠臣,虽不祀孔子,孔子亦岂汝咎?若以施之于乡愚,则孔庙不能投杯筊,而乡愚不顾也;若以施之于妇人女子,则孔庙不能求子息,而妇女不顾也。”(《叶吏部与刘先端黄郁文两生书》,见《翼教丛编》卷六) 叶德辉的意思很明白:儒学只是一套伦理体系,不能把它神秘化或者宗教化。叶德辉觉得成立孔教是对孔子的亵渎,但他的话同时也暗示,儒学无法为民众提供一种救赎性的终极信仰。

  儒教研究中心秘书长陈明也明白儒教很难算是一种严格意义上的宗教,所以他说:“今天儒教问题的关键不在于所谓的儒学是或不是宗教,而在于,对于儒学的复兴来说,对于民族生命与生活的健康和健全来说――如文化认同、政治建构以及身心性命之安顿等问题,是不是需要一个叫做儒教的文化系统或单位来应对解决?”

  其实,与陈明一样,我也并不关心儒学是不是宗教——你提倡儒教我固然反对,你提倡儒学我还是要反对。儒学中固然也有些微精华,比如以天下为己任的责任感等等,但儒学的根本精神不合乎我们现时代的需要。儒学的目标也许的确是教人为善,教人做“好”人,但我们现在需要提倡的不是做“好”人,不是道德教化,不是克己复礼,而是要培养大家的公民意识、权利观念、民主精神,简单地说,就是要大家做“人”。在大家学会做“人”之前教育大家做“好”人其实于世无益,而且很容易为那些不想让我们做“人”的人所用。我们现在其实更应该提倡做“恶”人,做“刁”民,做“痞子”(伟大领袖毛主席教导我们说,痞子运动好得很!)要让每个人都学会斗争,学会争取权利,学会反抗邪恶。当我们大家都不做温良恭俭让的顺民的时候,这天下也许用不着圣人来施仁政就可以太平了。

  也许有人要说,按照你的观点,佛教、基督教或者别的什么宗教、学说也是在宣扬奴隶道德,也不合乎时代需要,你怎么单单抓住儒教或儒学不放呢?很简单,青睐儒学的人往往包含着一种用儒学来拯救世界的野心,而且他们很容易把这个问题上升到民族复兴的高度,并且往往期望寻求政治的庇护和支持。

  三、郑家栋

  6月10日下午,著名儒学大师、中国社科院哲学所中国哲学研究室主任郑家栋教授在前往北京市公安局出入境管理处办理出国手续时被警方刑拘。据悉,郑大师利用访问美国的机会,几乎每次都同时申请带一个“妻子”同往,然后“妻子”滞留美国不归,此类“卖妻”事件已经发生了六次。

  事发后,学术界舆论哗然。中国社科院儒教研究中心秘书长陈明、儒学联合论坛版主王达三等人相继发表短评,称此事件与儒学无关,与儒教也没有关系,并表示反对将“一人之行为与一文化事业相勾连而恶意炒作”。

  有不少人认为,这种撇清是没有道理的,因为儒学是带有道德实践性的学问,身为儒学大师,原该恪守自己所提倡的儒家伦理道德,怎么能做出这么恶心的事情呢?但事实上,郑家栋教授在他的《断裂的传统――信念与理性之间》(这个书名就很发人深思)中已经指出,现在专家、教授的儒学取代了“身体力行”的儒学,也就是说,有知识型的儒学而无实践型的儒家,儒学已沦为书本、讲堂上的一种理论、一种说法、一种空洞的“道德说教”。现在,郑家栋不惜以自身为范例来证明自己的观点,似乎倒也情有可原。而且,即便郑家栋教授没有说过上面那些话,即便他一直在宣扬他未能恪守的儒家道德,他的失节也不能简单地作为儒家思想不可取的证明,就像一个和尚不守清规并不能说明佛法有问题一样。

  但是,郑家栋事件至少可以说明,熟读圣贤书不见得就能培养圣贤人格,说漂亮话不见得就不会做无耻的事。

  而且,郑家栋事件进一步验证了我对儒学界的印象——我一直偏执地认为,所谓的儒者,以及与所谓的儒者声应气求的人中间,伪君子居多。比如,身为某著名民间经济研究所所长的某著名经济学家一直在替儒学张目,而据了解该经济学家的人说,此人管理无方,却极擅长在研究所内搞权力斗争——其实这也是从老祖宗那里学来的,儒家的所谓“至圣先师”孔丘同志就是搞权力斗争的高手:孔子“朝政七日而诛乱政大夫少正卯。”(《孔子家语·始诛》)而按照墨家的观点,孔丘师徒都是些乱臣贼子:“孔丘之荆,知白公之谋,而奉之以石乞,君身几灭,而白公僇。……孔丘深虑周谋以奉贼,劳思尽知以行邪,劝下乱上,教臣杀君,非贤人之行也。”“孔丘所行,心术所至也。其徒属弟子皆效孔丘:子贡、季路,辅孔悝乱乎卫,阳虎乱乎齐,佛肸以中牟叛,漆雕刑残,罪莫大焉!”(《墨子·非儒下》)

  儒者的伪善也是“自古皆然”“于今为烈”。这些年,社会上各种恶行事件频发,无辜被打死的,无辜被饿死的,无辜被逮捕的……面对民众的疾苦,面对社会的不公,我们广大以民族复兴、道德重建为己任的儒学界同人,或高坐讲台谈心性,或“隐居”山庄倡读经,对现实问题一致三缄其口,一言不发,挺身而出的几乎全是所谓的自由派知识分子。

  其实,儒学界的伪善与无耻并非偶然。与自由主义不一样,儒学对个体的道德要求很高,希望大家都能成为圣贤君子,“存天理,灭人欲”。人欲是很难灭的,佛教、基督教等宗教也有禁欲思想,但这些宗教以天堂或西方极乐世界等为诱饵,以地狱或轮回为恐吓手段,迫使其信徒恪守宗教道德。而儒学只是一种伪神学,它只有空洞的道德说教,却缺乏有力的理论诱迫其信徒服从这种说教。所以,可以想见,一个儒学家恪守儒家道德要比佛教徒恪守佛教戒律难得多,大多数所谓的儒者没能成为君子儒,但又羞于做小人儒,于是只好掩饰,只好伪装,只好滔滔不绝地说谎。于是,一批批道貌岸然的伪君子就这么产生了。

  不独儒学为然,现代西方的某些“主义”与儒学也有异曲同工之妙:“主义”要求大家毫不利己、大公无私,为一个理想的目标而奋斗,但这种世俗的“主义”又不能设计出天堂、地狱来迫使人们不得不然。当这种“主义”成为官方意识形态以后,号称信仰这种“主义”的人虽然数以千万计,但实际上许多人不过是在演戏罢了。

  受伪神学的统治、做伪君子莫非是中国人的宿命?

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( 责任编辑:悲风 )

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